About This Blog

QuIR is a network that invites scholars, artists, and activists to share and create bodies of knowledge that speak to the intersections between queerness and Italianness. In the spirit of openness and exchange this blog privileges accessibility of language. We recognise that everyone is coming to these topics of exploration from different backgrounds, and specialised linguistic choices may close off discourse and ostracise those who might have something valuable to contribute to our continued conversation. This space is meant to be as linguistically accessible and personal as possible so as to foster the exchange of ideas, theories, and experiences.

Interested in participating in the conversation? Just write us at queeritalia@gmail.com. Posts can be either in English or Italian. A regularly updated archive of our blog posts can be found below.

 

The First QuIR Workshop: Anglophone Queer Theories in the Italian Context and Dissident Italian Thought

Frocie, femminelle, terrone, polentone e favolosità varie. Quando il queer è di casa.

Qu@*ring the Italian Language

Why We QuIR

The First QuIR Workshop: Anglophone Queer Theories in the Italian Context and Dissident Italian Thought

Charlotte Ross, c.e.ross@bham.ac.uk

Our first queer workshop took place at the University of Verona on 26-27 Aprile 2017. We were hosted by Dr Lorenzo Bernini who lectures in political philosophy there and runs the research centre PoliTeSse, which hosts an impressive programme of seminars and events on the politics and theories of sexuality. The programme included a rich range of contributions, from different academic disciplines (and from interdisciplinary perspectives), as well as two performances.

 

 In the run up to the workshop, it attracted some Italian media coverage. Some newspaper articles about the event seemed to question its scientific validity. Patrizia Floder Reitter, writing in La verità (25 April 2017), noted that the University of Verona organises a great many seminars on the right to determine one’s own gender identity and sexuality, and implied that these events are in some way of dubious academic quality. Indeed she describes the issue of sexual self-determination as a ‘non question’. Floder Reitter comments on the use of the asterisk in Italian-language publicity for the workshop,  which we have chosen as a form of inclusive language (see the earlier posts on queer language). For the journalist, this is a strategy to eliminate masculinity and femininity. This view completely ignores the problematic ‘universal’ masculine plural used in Italian, which effectively eclipses any women to which nouns, verbs or abjectives might refer. Moreover, it disingenuously fails to engage with the issue of binary gendered language which is inadequate to represent the rich diversity of human experience. This type of polemic journalism, which is not based on scientific, peer-reviewed research, has the potential to misinformthe reader. This is particularly problematic in relation to questions of human rights, discrimination and prejudice.

 

Despite these media discourses, the workshop went extremely well. We kicked off with a general session in which contributors introduced themselves and their relationship to queer theories,culture and politics. This gave a helpful insight into the diversity of experience and views in the room. In the first session Ryan Calabretta-Sajder reflected on the queer anthology as a tool for teachers and readers. He compared some leading English-language texts with the Italian anthology Canone inverso (ETS, 2012), and raised some important questions about how we compile such anthologies, the different genealogies of queer thought that emerge in each anthology, and the role of translation in disseminating anglophone queer theory in Italy. Liana Borghi’s paper explored the work of Karen Barad, which she and Marco Pustianaz are currently translating into Italian, focusing on how insights from quantum physics about the ‘queerness’ of subatomic particles might change our relationship with the material world (and our material selves) in fundamental ways.  

This session was followed by an interactive performance by Primavera Contu, that offered an ironic and thought-provoking reflection on bisexuality and sexual labels in general, as well encouraging all participants to reflect critically, innovatively and humourously on their own sexual identities. The post-performance discussion confirmed the ongoing complexities of debates about identity politics and sexual labels: although in today’s era of sexual fluidity they might feel unhelpful and constricting to some, in enduringly hostile and homophobic contexts these labels can allow those who wish to distance themselves from normative sexuality to begin to articulate their own sense of self.

On day 2, we began with an open session picking up on issues raised the previous day that we wished to explore in more detail. This was followed by a paper by Chiara Bertone on critical heterosexuality studies, which confirmed the importance of scrutinising the groups that seem most normative (middle-aged heterosexual men) in order to interrogate and dismantle received ideas about all sexual behaviours and identities. Matthew Zundel’s contribution focussed on Mario Mieli and his Elementi di critica omosessuale (1977) and his exuberant performances as a form of queer pedagogy.

In the final session we enjoyed the performance La disfatta dell’arte, created by Michael Crisantemi, Simone Bolli and Vincenzo Flauto, which dramatised a multiplicity of ideas about queer, about theatre and about coming out in a small town. The second contribution in this session was by the director Tommaso Rossi, who discussed his production of Mio padre ed io, an adaptation of J.R. Ackerley’s novel My Father and Myself (1968), in which Acklerly, who was openly homosexual, explored his father’s past. These performances raised lively debates on the importance of theatre as a medium for representing sexual minorities, and for conveying queer ideas, or queering ideas about sexuality, politics and culture mode generally.

The workshop was a success on many levels, although we unfortunately had to cancel the performance by Ruben Montini that we had hoped to include in the programme. We’d like to thank everyone who attended for their compelling and stimulating contributions, and in particular we are grateful to Lorenzo Bernini for hosting us at Verona. Many thanks also to Michael Crisantemi for publishing some articles about the workshop and the participants on the site www.prideonline.it. It is a great way to disseminate ideas and reach out to a broader audience. The articles can be accessed here:

http://www.prideonline.it/2017/04/27/verona-larte-queer/

http://www.prideonline.it/2017/05/04/mario-mieli-saluti-da-new-york-city/

http://www.prideonline.it/2017/05/09/bisessuale-non-una-parolaccia/

 

 

Frocie, femminelle, terrone, polentone e favolosità varie. Quando il queer è di casa.[1]

 

by Michela Baldo

Quando ci si trova a discutere della traduzione del termine ‘queer’ in italiano, come mi è capitato di recente, si finisce spesso per parlare di impossibilità traduttive, di eventuali prestiti ma anche di tentativi più o meno pioneristici di introdurre in italiano termini o soluzioni linguistiche con significati affini a ciò che ‘queer’ come aggettivo, sostantivo e verbo significherebbe. In questi frangenti sembra dominare l’assunto che sia difficile tradurre il termine e che, vista la difficoltà di traduzione, ‘queer’ possa essere semplicemente importato dall’inglese, considerato il fatto che è ormai entrato nel vocabolario italiano e viene usato sempre più spesso come prestito in ambito accademico, attivista e in ambiti più generali per riferirsi a tutto ciò che ha a che fare con tematiche LGBTI.  

Come Eva Nossem (2017)[2] spiega, il termine ‘queer,’ apparso per la prima volta in un testo italiano nel 1992, lo si trova in vari dizionari italiani [3] come sinonimo di omosessuale o come termine ombrello riferentesi a identità non normative. L’accezione negativa e offensiva che il termine ha in inglese, dove dalla fine del diciannovesimo secolo/inizio del ventesimo secolo ha acquisito il senso di insulto contro uomini gay (Nossem 2017), sembra del tutto mancare nel prestito italiano (almeno nel senso più diffuso del termine). Questo è dovuto anche all’entrata di ‘queer’ nel mondo accademico italiano afferma Nossem (2017), un’entrata che gli ha conferito un senso di elitismo e di modernità, che dimostrebbe anche il suo uso sempre più comune tra le nuove generazioni in ambienti LGB, così come discusso durante la scuola estiva dei lesbismi tenutasi a Fano nel settembre 2016[4]. In quell’occasione una folla di lesbiche si accaniva proprio contro quant@, sotto la pretesa di non voler etichettarsi, usino il termine ‘queer’ per celare la loro omofobia interiorizzata, rifuggendo dall’uso di parole quali “lesbica”, che, oltre ad essere considerate fuori moda, vengono tuttora percepite come insulti. Si veda a proposito l’articolo sul tema di Silvia Antosa e Charlotte Ross[5], che affermano che “il termine lesbica porta con sè ancora un forte stigma culturale, oltre che strettamente linguistico” (2014: 57). Non volendo entrare troppo nel merito di quello specifico dibattito, mi preme però partire dall’idea dell’insulto che sta alla base del significato di ‘queer’ e che lo rende un termine dall’enorme potenziale trasformativo. Come sappiamo ‘queer’ fu reclamato pubblicamente per la prima volta da un gruppo di attivist@ radicali, chiamat@ Queer Nation (Nazione Queer) a New York nel 1990, prima ancora di entrare nell’accademia americana grazie all’uso che ne fece per prima Teresa De Lauretis[6] in un paper presentato nello stesso anno all’università di California, Santa Cruz. Nel Manifesto della Queer Nation[7] si legge che la scelta della parola queer ha a che fare con la riappropriazione del disgusto che accompagna la percezione dominante di gay e lesbiche da parte della società eteronormata e la rivendicazione della rabbia e del dolore come componenti fondamentali nella lotta al cambiamento. In merito a questo, e tralasciando per un momento i dizionari italiani, che non riportano la complessità del fenomeno e i cambiamenti in atto, tentativi da parte di molti gruppi di attivismo queer in Italia sono stati fatti verso la rivendicazione dell’aspetto dispregiativo del termine ‘queer’, rifacendosi a termini con connotazioni simili presenti nel repertorio regionale italiano quali ‘frocio’ e ‘frocia’ (di origine romana ma diffuso in tutta Italia), in uso già dagli anni ’70 nel panorama attivista italiano in modo autoironico e politico come riappropriazione dello stigma contro le persone omosessuali, come dimostrano nomi di circoli quali il Collettivo frocialista, nato nel 1977 a Bologna e diventato in seguito il Cassero, la pagina “Frocia” del movimento di estrema sinistra Lotta continua,[8] l’uso che ne fa Mario Mieli (1977)[9] negli anni ‘70 e l’uso che ne fa di recente Porpora Marcasciano nella sua biografia sugli anni ’70 intitolata Antologaia (2014)[10] (usando anche massicciamente la parola frocia), solo per citare qualche esempio.

Su questa scia mi preme perciò dire che qualsiasi discussione sulla traduzione di queer nella lingua italiana deve partire da questo lavoro di riappropriazione e risignificazione dell’abbietto, del vergognoso, già in uso da decenni nel panorama dell’attivismo LGBT italiano. Dunque si dovrebbe partire dalla traduzione di queer non in un’ottica di imposizione da fuori ma in un’ottica di dialogo tra instanze locali e globali (inglese globalizzato) e soprattuto, cosa che spiegherò meglio nelle righe successive, che si tratta molto di più della traducibilità del singolo termine e che ogni discussione in merito alla traduzione di queer deve riguardare la struttura della lingua nel suo complesso. ‘Queerizzare’ la lingua italiana significa pensare al modo in cui la lingua può essere forgiata dal suo interno così da opporsi, seguendo le indicazioni della linguistica queer[11], a idee essenzialiste, naturalizzate ed egemoniche sul genere e sulla sessualità. E la lingua italiana, come scritto assieme e a Fabio Corbisiero e Pietro Maturi in un recente numero speciale di gender/sexuality/Italy, rappresenta un chiaro esempio di tali idee, visto che è una lingua sessista, che rispecchia gerarchie e rapporti di potere molto spesso appannaggio di un ideale tipo di maschio bianco, abile and eterosessuale.” (Baldo, Corbisiero, Maturi 2016)[12].

Tentativi di plasmare la lingua italiana nella direzione a cui mi riferisco se ne trovano molti, e di una creatività fantastica, nelle pagine web di alcuni gruppi queer transfemministi italiani, vale a dire gruppi femministi queer, non incentrati sulla naturalizzazione della donna come soggetto del femminismo, vicini alle instanze delle persone transgenere e che si rifanno alla nozione di intersezionalità (si veda anche il termine transpecie per esempio) come il Laboratorio Smaschieramenti[13], la Favolosa Coalizione[14], il Sommovimento nazioAnale[15], la Consultoria Queer di Bologna[16], le Cagne sciolte[17] di Roma e la Laboratoria Transfemminista Transpecie Terrona Napoli (per norminarne alcun*)[18].

La lingua di questi blog e pagine facebook (“Dal buco del culo ci collochiamo nella prospettiva dell’abbietto” scrive in un post la Laboratoria Transfemminista Transpecie Terrona Napoli) riporta al senso irriverente di queer, spiattella in faccia l’insulto e se ne riappropria, come teorizzato da Queer Nation. Questo uso della lingua richiama la tradizione della traduzione femminista dello hijacking, cosi come teorizzato negli anni 90’ in Canada (vedasi Von Flotow 1991[19]), cioè del sabotaggio, del forgiare, della manipolazione e sperimentazione con e sulle parole, ma anche alle concezioni più recenti sulla traduzione attivista[20], intesa come azione politica. Nella pagina del Laboratorio Smaschieramenti, si legge che in occasione della giornata internazionale per l’eliminazione della violenza maschile contro le donne, il gruppo ha partecipato al corteo nazionale della manifestazione femminista “Non una di meno” “come lelle, froce, trans*, puttane e terrone con uno spezzone transfemminista queer aperto a tutt* coloro che fanno della lotta alla violenza eteropatriarcale, all’eterosessualità obbligatoria e al binarismo di genere una priorità”.

In altri punti del sito si legge che non si può vincere la battaglia contro la violenza eteropatriarcale senza leggere le intersezioni tra “l’essere donna, frocia, lesbica, trans, queer, intersex, migrante, sex worker, terrona”. Sempre nel sito, in riferimento all’invito a unirsi alla campeggia queer (chiamata “frocianza balneare”) si interpellano “gruppi e favolose individualità transfemministe/lelle/froce/queer”. Nel sito della Consultoria queer, “che lavora sulla salute sessuale in ottica queer (cioè trans-frocio-lella)”, come descritto nelle pagine di Smaschieramenti, si legge “Siamo transfemministe, trans*, lesbiche, froce”, mentre il sito di Sommovimento NazioAnale parla di sè come di “favolosità transfemminista-lesbica-frocia” o “in quanto lesbiche, trans*, butch, froce, frociarole e favolosità varie”. In altre parti del sito, in concomitanza della “Dichiarazione di indipendenza della popola delle terre storte (dove storte accenna a cio’ che intediamo come queer) la lista delle soggettività è ancora più lunga e include “froce incivili, creative esaurite, camioniste fuori moda, vecchie checche senza contributi, trans* euforiche/i/u, massaie critiche, butch insolventi, puttane inflazionate, nonne ribelli, precarie messe al bando.” La stessa definizione di sè è usata da Cagne sciolte: “siamo transfemministe, trans*, lesbiche, froce”, mentre la Laboratoria Transfemminista Transpecie Terrona Napoli reclama termini come “terrona”, e parla di “persone trans, femminelle, tatore e favolosità oltre i generi e le specie” e di “soggettività queer, precarie, terrone diasporiche e polentone solidali”. Dalla carrellata di esempi proposti, si intuisce che siamo lontani dall’uso di queer come termine ombrella e termine maschera ma che appunto la parola queer si accompagna a tutta una serie di definizioni di soggettività e posizionamenti definite da Smaschieramenti come il “noi” del transfemminismo queer e senza di cui la lotta alla violenza maschile e al sessismo si rivelerebbero vane. Il termine queer in questo senso, quando è presente, rappresenta non un’indentità ma piuttosto quel surplus che si accompagna alla soggettivazione, quell’eccedenza che interroga, il segno di quel forgiare della lingua che parafrasa il prestito, lo spiega e lo torce e ne resta contaminato. Il tutto in un’ottica di inclusione e di differenziazione delle varie soggettività sulla base di vari parametri, tra cui spicca anche quello legato al territorio e all’uso regionale di certi termini. Ecco allora che l’espressione di ciò che intendiamo per queer non si limita all’utilizzo del termine “frocio”, come detto sopra, o “frocia”, in un’ottica camp, trans e femminista insieme alla variante “frociarola” (per definire la donna etero che frequenta gli ambienti froci e ha una certa complicità coi froci) ma appare “checca” (frocia effeminata, parola probabilmente di origine romana) ed anche la parola “lesbica”, con tutto il suo portato dispregiativo, la sua variante romana “lella” diffusa anche al Nord e la variante “camionara” (ad indicare la lesbica butch). Oppure abbiamo la parola “femminella”, che richiama alla tradizione delle femminielle napoletane[21] e viene usata al posto di lesbica perchè afferente alle soggettività trans. Oppure appaiono altri termini derogatori quali “terrone” (designante una persona del Sud Italia con caratteristiche di arretratezza) col loro portato storico e sociale, del quale la Laboratoria Transfeminista Terrona Napoli (T.T.T. na) si riappropria non come un’indentità ma un margine da Sud dal quale osservare fenomeni sociali di costruzione di un altro razializzato, misogino e arretrato nelle cronache nazionali sulla violenza. Dirsi “froce terrone”, secondo Alessia Acquistapace et.al (2016)[22], è rivendicare una soggettività politica che il Laboratorio Smaschieramenti ha iniziato ad usare in occasione dello sciopero delle e dei migranti in Italia il 1 marzo 2016.  Questa soggettività politica è contrapposta, secondo l@ autor* dell’articolo ad un discorso omonazionale e omonormativo che parla di estendere i diritti alle persone gay e lesbiche in termini di civiltà, dove per civiltà si intendono caratteristiche come bianchezza, decoro, moralità, voglia di lavorare, operosità, evoluzione, modernità contapposte a caratteristiche come pigrizia e irresponsabilità, appannaggio tipico dei meridionali, dei terroni ma anche degli immigrati, dei non bianchi, in un’ottica di discorso più generale “che strumentalizza le instanze legate al genere e alla sessualità in chiave razzista, neoimperialista e neocoloniale” (Acquistapace et al 2016: 62). Insieme a “terrone” troviamo “polentone”, termine dispregiativo che definisce le persone del Nord Italia come zotiche e usato in contrapposizione dialettica campanilistica a “terrone” (contrapposizione spesso bonaria). Non solo dunque assistiamo a una proliferazione e moltiplicazione di posizionamenti, indicatori di differenze dialettali, storiche e sociali ma, tramite l’uso diffuso dell’asterisco e della chiocciola in finale di parola (in tutte le pagine menzionate sopra) vediamo anche il tentativo di includere tutte quelle soggettività queer e trans e quant’altr@ non si riconoscano nei dettami del binarismo di genere, dato che l’italiano prevede solo due generi grammaticali, il maschile e il femminile. L’uso dell’asterisco e della chiocciola, un uso ormai consolidato da alcuni anni che si muove in direzione di una frocizzazione della lingua italiana, ha sollevato critiche (vedasi il post di Charlotte Ross su Qu@*ring the Italian Language[23] e l’articolo di Marotta e Monaco 2016[24]) per via del fatto che oscurerebbe le soggettività femminili, già ampiamente oscurate nella lingua italiana, e che sarebbe impronunciabile. Nell’ottica di ciò che è stato discusso sopra (termini quali lella, lesbica, frocia, femminella, accompagnati all’uso frequente anche di plurali al femminile ad includere il maschile, pratica iniziata da Antagonismo Gay e altri gruppi froci nei primi anni del 2000[25]) non mi sembra che ci sia il rischio di uno sradicamento del femminile nei discorsi dei gruppi transfemministi attivisti queer (basterebbe anche solo partire dalla frequenza d’uso dell’aggettivo femminista). L’asterisco e la chiocciola, a mio avviso, non solo sono esperimenti necessari in un’ottica queer per i motivi riportati sopra ma contribuiscono semmai ad aumentare quel disordine prolifico (che potremmo definire queer) che Alma Sabatini[26] raccomandava di tenere a bada perché disturbava la lettura. Per ovviare poi al problema di pronuncia dell’asterisco e della chiocciola, tuttavia, i gruppi tranfemministi queer succitati hanno cominciato a usare sempre più spesso la finale -u a fine parola (che richiama un po’ l’idea di neutro) in particolare la Laboratoria Transfemminista, Transpecie Terrona Napoli che ne fa una uso massiccio, in frasi come “siamo pazzu”, “state attentu”, “un grazie a tuttu quellu che sono passatu”, “partecipantessu” e cosi via.

Partendo da queste premesse, e ritornando all’inizio di questo post, non si può certo parlare di un uso di queer nei contesti attivisti analizzati come termine alla moda che rifugge dai posizionamenti. In questi scenari, il termine queer (insieme all’asterisco, alla chiocciola, all’-u finale) si accompagna e si mescola a termini derogatori rivendicati dai gruppi transfemministi in chiave favolosa e ad altrettante fantasiose creazioni linguistiche. Basti pensare alla Laboratoria Transfemminista, Transpecie Terrona Napoli con termini quali “apericchiona”, un neologismo nato dalla fusione di aperitivo e del termine derogativo ricchione, variante napoletana di frocio; all’aggettivo “ricchionissimo”, una fusione tra ricchissimo e ricchione; all’uso della lettera s- come prefisso per disfare, dislocare, frocizzare parole e discorsi triti eteronormati sull’amore romantico (San Valentino diventa una s-valentina incazzata) o sulla famiglia (s-famiglia); a termini come pullman che diventano pullwoman, o all’uso del termine ano, luogo abietto per eccellenza, in composti come “anore” (al posto di amore) “nonunAnodimeno” (introducento ano nello slogan contro la violenza maschile Nonunadimeno) e molti altri (la lista è lunghissima).

Ecco, tutto questo per me, una polentona solidale (per usare il termine usato dalla Laboratoria Transfeminista Transpecie Terrona Napoli visto che sono veneta) rappresenta un esempio di cosa possiamo dire sulla traduzione del queer in Italia. Traduzione in questo senso è molto di più di una trasporto di un termine da una lingua ad un’altra (tipo prendere a prestito un termine inglese come queer), ma più che altro un giocare a mettere quel termine da parte, a metterlo fuori o in accostamento a termini locali, carichi di storia, di sofferenza, di disgusto e di bellezza, un giocare e un intervenire sulla propria lingua distorcendola. Il fatto che il termine inglese queer venga usato in associazione a molte alter parole pescate dal repertorio locale italiano ci fa pensare che quel termine porti con sè una certa legacy e un riferimento a contesti, battaglie e studi angloamericani ma quello che mi sembra più eclatante è che non mi sembra si possa parlare in questi contesti di importazione unidirezionale (una sorta di colonialismo linguistico) ma piuttosto di scelte linguistiche tutte italiane (e di tradizione decennale) usate per ciò che intendiamo come queer ma che non necessariamente sono in dialogo costante con questa parola ‘estera’.

Così facendo, il termine queer diventa un’eccedenza che considero molto performativa, una visibile performance del processo traduttivo che spesso invece è invisibile. In termini di traduzione mi riferisco dunque alla traduzione intralineare, all’interno della stessa lingua, dai più percepita come non-traduzione, prima ancora che alla traduzione interlineare tra lingue diverse, a quell’intervento di sperimentazione sulla lingua locale, che prende spunto anche da un fuori ma che resiste alla sua colonizzazione e usa “ricchionissime” risorse locali come nella più consolidata tradizione femminista che vorrei chiamare traduzione transfemminista queer. Riprendendo i termini della Laboratoria Transfeminista Transpecie Terrona Napoli “è uno star fuori che vuole dentro i corpi che resistono alla patologizzazioni”. Tradurre il queer è uno star fuori restando a casa, è per me è tutta questa serie di irrompenti ed eccendenti creatività. E ben Vang(ANO)!

 

[1] Un grosso ringraziamento ad Ale/Leo Acquistapace per i suoi preziosi suggerimenti in fase di scrittura di questo testo.

[2] Eva Nossem (2017) ‘The traveling queer - Queer traveling through time and space’. Paper presentato alla prima conferenza Cirque all’Aquila il 1 aprile 2017 dal titolo: ‘What’s New in Queer Studies.’

[3] Vedasi la dicitura del Grande Dizionario della Lingua Italiana di Battaglia: “persona che ha un orientamento sessuale o di genere che non coincide con i modelli imposti dalla cultura dominante” citato in Nossem (2017).

[4] La scuola si intitolava: “La scomparsa delle lesbiche”. Vedasi http://www.arcilesbica.it/scuola-lesbica-estiva/

[5] Silvia Antosa e Charlotte Ross (2014) ‘Dirsi lesbica oggi? Lesbofobia nei media italiani tra indicibilità e invisibilità’. In Roberta Di Bella e Romina Pistone eds Donne+Donne. Prima, Attraverso e dopo il Pride, 55-80.

[6] Teresa De Lauretis (1991) ‘Queer theory. Lesbian and Gay sexualities. An Introduction’, Differences 3.2.

[7] http://www.historyisaweapon.com/defcon1/queernation.html

[8] Vedasi l’articolo al link seguente che parla del primo gay pride italiano tenutosi a Pisa nel 1979 che sbandiera negli slogan la parola frocio. http://www.gay.it/cultura/gallery/pisa-1979-stonewall-italiana-gay-pride Vedasi anche Gianni Rossi Barilli (1999) Il movimento gay in Italia. Milano: Feltrinelli.

[9] Mario Mieli (1977) Elementi di critica omosessuale. Milano: Einaudi.

[10] Porpora Marcasciano (2014) Antologaia. Roma: edizioni Alegre.

[11] La linguistica queer è una definizione data da Heiko Motschenbacher a quella branca della linguistica che, ispirandosi alle teorizzazioni sul queer, analizza in modo critico nozioni essenzialiste, egemoniche e naturalizzate sul genere e sulla sessualità. Vedasi Heiko, Motschenbacher ‘Taking Queer Linguistics further: sociolinguistics and critical heteronormativity research’, International Journal of the Sociology of Language 212 (2011): 149179.

[12] Michela Baldo, Fabio Corbisiero e Pietro Maturi (2016) ‘Ricostruire il genere attraverso il linguaggio. Per un uso della lingua (italiana) non sessista e non omotransfobico’, gender/sexuality/italy 3. http://www.gendersexualityitaly.com/ricostruire-il-genere-attraverso-il-linguaggio-per-un-uso-della-lingua-italiana-non-sessista-e-non-omotransfobico/  

[13] https://smaschieramenti.noblogs.org

[14] https://m.facebook.com/transfemministaqueer/ 

[15] https://sommovimentonazioanale.noblogs.org

[16] https://consultoriaqueerbologna.noblogs.org

[17] https://cagnesciolte.noblogs.org

[18] https://m.facebook.com/laboratoriatttnapoli/

[19] von Flotow, L. (1991) ‘Feminist Translation: Contexts, Practices and Theories’, TTR, IV (2): 69-84.

[20] A proposito di traduzione attivista, vedasi Maria Tymoczko (2007) Enlarging Translation, Empowering Translators. Manchester: St. Jerome Publishing, e Mona, Baker (2013) ‘Translation as an Alternative Space for Political Action.’ Social Movement Studies 12(1): 23-47.

[21] Nel dialetto napoletano, mi dice Ale/Leo Acquistapace, la parola usata dalle femminielle stesse per definirsi è “femminiella”. Questa parola è stata maschilizzata in “femminielli” appunto da parlanti “colti” e transfobici (vedasi il documentario “Cerasella: ovvero l’estinzione della femminella” di Massimo Andrei, 2007. http://www.lacooltura.com/2015/04/o-femmenella-rituali-sessualita-ed-estinzione/ ).

[22] Alessia Acquistapace, Elisa A.G. Arfini, Barbara De Vivo, Antonia Anna Ferrante, e Goffredo Polizzi (2016) ‘Tempo di essere incivili. Una riflessione terrona sull’omonazionalismo in Italia al tempo dell’austerity’. In Federico Zappino ed. Il genere tra neoliberismo e neofondamentalismo, 61-73.

[23] http://www.queeritalia.com/blog-1/2017/1/10/quring-the-italian-language

[24] Ilaria Marotta and Salvatore Monaco ‘Un linguaggio più inclusivo? Rischi e asterischi nella lingua italiana’, gender/sexuality/italy, 3 (2016). http://www.gendersexualityitaly.com/4-un-linguaggio-piu-inclusivo-rischi-e-asterischi-nella-lingua-italiana/

[25] Ale/Leo Acquistapace mi dice che Antagonismo Gay e altri gruppi hanno iniziato a usare il femminile come plurale collettivo per indicare gruppi di persone di entrambi i generi, per contrastare la regola della prevalenza del maschile o del maschile usato come neutro. Dal momento però che alcuni gruppi femministi non riconoscono le soggettività ftm, se ne fa un uso più cauto in certi ambienti per non dare un alibi a coloro che rifiutano di usare il maschile per parlare di persone erroneamente definite come donne biologiche.

[26] Vedasi Alma Sabatini (1987) ‘Raccomandazioni per un uso non sessista della lingua italiana’. In Alma Sabatini and Marcella Mariani (eds) Il sessismo nella lingua italiana, Presidenza del Consiglio dei Ministri, Direzione generale delle informazioni della editoria e della proprietà letteraria, artistica e scientifica.

Qu@*ring the Italian Language

by  Charlotte Ross, c.e.ross@bham.ac.uk

Spoken and written language are not only crucial means of communication, but also one of the main ways that we make sense of ourselves and of ourselves in the world. The complex relationships between language, culture and identity continue to engage and elude us, as we attempt to grasp how the reciprocally constituent elements of this triangle inflect and impact on each other and on us, individually or collectively. Languages, cultures and identities are not fixed, but evolve over time and change according to context. They are often (always?) performative, in that by speaking certain phrases, or by enacting even banal cultural rituals, we are not simply making a statement or carrying out an action but constructing and reinforcing both individual and shared cultural identities.[1] For example, someone might say of a boy who is very physically active and boisterous, ‘He is such a typical boy’, thereby not only describing the behaviour of the child but also reinforcing norms of maleness and masculinity. This is ‘normal’ boy behaviour, we are told, which is implicitly in opposition to an unspoken but evoked norm of passive, docile femaleness and femininity. Performative enunciations or behaviours are individual acts that become consolidated through repetition, and therefore they may appear natural and inevitable; they establish norms. And since everything we do or say occurs within a socio-cultural context, we are always in relation to, normative models of sexed, gendered and racialized behaviour, even if what we say and do is not in line with these models.

Language matters, since it is so much more than an abstract series of signs. As Michel Foucault argued, language has the power not only to name and describe things, but to create them, although this ability often remains hidden:

Discourses are practices that systematically form the objects of which they speak... discourses are not about objects, they don’t identify objects, they constitute them and in doing so, they conceal their own invention. [2]

So the way that we talk about things and people impacts materially on the way that those things and people are viewed, their status and how they are treated. Yet we are often unaware, or claim to be unaware, that we are contributing to this process. It’s just an expression, we might say, if challenged on our use of a particular phrase. Or we might hide behind the rules and norms of grammar, making sure our language is “correct” according to current dictionaries, and shrugging off the fact that language is cultural, and is often highly patriarchal, sexist, and binary in its conception of identities. What are the consequences of tolerating or even defending these linguistic norms? Well, these norms sanction some behaviours and stigmatise others; they lend authority to certain ideas and marginalize others; they validate some identities and silence or do violence to others. 

And this is where queer language comes in. Judith Butler talks about queering as ‘an exposure that disrupts the repressive surface of language’, that reveals the hidden power dynamics at work behind the scenes.[3] By ‘queer language’, I am thinking about ‘queer’ as both a noun and a verb: language that disrupts normativity, and the process of disrupting the normativity of language.

Both of these processes might be going on at once, as with polari, the queer slang used mostly by gay men in 1950s Britain. Polari was about people who challenged norms of sex, gender and desire, and also queered the existing lexicon by adding a host of new words.[4] Queer(ing) language has the power to challenge norms, and to intervene in the process by which dominant models of identity are consolidated, undermining them, inviting people to think critically about the limitations of language, its moralistic connotations, or its ‘repressive surface’, as Butler puts it. In contemporary English, several processes of queering are underway. One example is in relation to trans or non-binary identified people who often throw into relief how inadequate the binary system of grammatical gender is: the stark choice of ‘he/she’ is just too limited to convey the complexities of some identities. For queer individuals who do not define straightforwardly as male or female, traditional pronouns can become a battlefield, in which their sense of self may be eroded, suppressed or denied, in an act of casual (although potentially extremely harmful) indifference, or through deliberate verbal violence. This is just not necessary though, since as regards sex and gender binaries, English has the potential to be quite flexible. For those who prefer not to be categorized as he/she, or situations where someone’s identity is unknown, the plural ‘they’ is often used, thus avoiding the imposition of the default male pronoun or of an incorrect pronoun. Relatively new coinages such as ‘ze’ (a pronoun which avoids the need to opt for either he/she) are now being broadly adopted (or such is the hope) in some institutions.[5] But there is still quite forceful resistance to these changes. Given that languages evolve all the time, and that these innovations simply attempt to resolve basic linguistic inadequacies in relation to the people being described, this resistance speaks volumes about the enduring, normative power of binary models of sex and gender today.

Gender binarism in language can be exacerbated by grammatical rules. English is not an intrinsically gendered language, in that nouns are neutral (tables, chairs, cars etc. do not have a grammatical gender). Nevertheless a strong gendered current flows through it for many speakers: cars, boats and other vehicles are often referred to by cis-gendered men as ‘she’, in a discourse that anthropomorphizes and sometimes sexualizes the object; terms such as ‘Chairman’ impose norms of gender on positions of authority, excluding women. In recent decades, gender-mainstreamingand increased feminist campaigning have led to more inclusive use of language: ‘Chairman’ was supplemented by ‘Chairwoman’, and eventually shrunk to ‘Chair’.[6] However other sexist, exclusionary terms like ‘man-made’, and ‘mankind’ persist.

Italian, on the other hand, is a profoundly gendered language. Tables, chairs, trains, boats and planes have genders. Moreover, the gendering of many nouns is deeply sexist. The default sex if the sex is unknown is male: i.e. rather than just speaking about a baby, people refer to ‘un bimbo’ [a baby boy]; when asking if someone has siblings, often the questioner enquires about ‘fratelli’ [brothers]. The grammatical rules for pluralization are similarly problematic: a mixed group of people will always be gendered as masculine, using the universal masculine form, even if the group is composed of 999 women and 1 man.[7] Feminists have long argued against the ways that the language invisibilizes or trivializes women; for example the noun for a government minister is the male term ‘ministro’. The female form of the noun ‘dottore’ [doctor] is ‘dottoressa’, which, it has been suggested, sounds decorative and frivolous rather than simply acknowledging that a woman has the same qualifications as a male doctor. Some high achieving women have attempted to feminize the language by insisting on being referred to by a new feminine form of the default masculine noun, e.g. ‘ministra’, or a less belittling form of the existing feminine noun, e.g. ‘dottora’.  The minister Laura Boldini, currently President of the Chamber of Deputies, is one person who has sought to popularize the use of feminized nous to refer to women, arguing that this is one way to recognize women’s achievements and to open the way for other women to aspire to hold public office. She has run up against strong resistance from other politicians; recently Giorgio Napolitano, former President of the Republic, publicly asserted that the term ‘ministra’ was ‘horrible’ without feeling the need to explain why this might be the case.[8] One way out of the sexist plurals in Italian, in certain situations, is to adopt double terms of address: ‘Good morning everyone’ [Buongiorno a tutti, masculine plural) becomes ‘Good morning Ladies and Gentlemen’ [Buongiorno Signore e Signori]. However these feminized nouns and double forms of address still reproduce a gender binary. The person referred to by the noun still has to be identified as either male or female by the masculine or feminine version of the noun, which means that the language is still inadequate, potentially exclusionary and problematically normative.

Recently, queer activists and those who wish to move away from exclusionary, gender binary language, have forged an alternative for written language, using the asterisk or @ sign that replace the gendered word ending: ministr*, tutt*, bimb@. The asterisk has become associated with the LGBTQ movement, as a symbol of defiance against the normative imposition of binary sex and gender, and in celebration of dissidence. It expresses frustration with the constraints of everyday language but also conveys defiant playfulness through a graphic cypher that acts as a wild card.

The asterisk has been used in publicity for Pride events.

 Source: http://www.agedopalermo.org/2010/02/arte-contro-omofobia/logo-sicilia-pride-rainbow/

In the publicity campaign for Pride in Palermo in 2010, the asterisk was widely used as a symbol of queer pride, that sought to disrupt a whole host of socio-cultural norms.[9] The asterisk was displayed on posters, badges and even painted onto people’s bodies as a legible sign: everyone is free to interpret it as they wish but its general meaning is a disruption of reductive linguistic normativity, and of the attitudes that proliferate linguistic and other forms of discrimination. However, while the campaign had many strengths, there were also some problems: For example, the tag line that appeared on the posters was ‘Contro l’omofobia’ [Against Homophobia].  

Source: https://thisguise.wordpress.com/2010/06/10/sicilia-pride-2011/

This meant that for anyone who had not encountered the asterisk before, it was simply a symbol that meant taking a stand against homophobia, and not a way of queering language and attitudes. Moreover, the focus on homophobia reduces the focus to a campaign against prejudice against gay men and lesbians, eclipsing attention to transphobia and racism, for example. This confirms the importance of context in encouraging the most progressive interpretation of the asterisk. For its full potential to be realized, its significance needs to be explained or framed in such a way that it doesn’t end up being reduced to a shadow of itself.

Returning to written language, the use of the asterisk to avoid sexist plurals or gender binarism is beginning to make inroads on the general population. It has been recognised by the Treccani Dictionary as a widespread linguistic development.[10] However, even in relation to written language the asterisk has its problems. It cannot be spoken out loud, for one. This means that where the written form ‘tutt*’ [everybody] avoids gendering the group to which it refers and performs a radical critique of normative language, the spoken version ‘tutti e tutte’ [everyone, both male and female] reproduces and reinforces a sex/gender binary. The asterisk has also attracted quite a bit of criticism, mainly from those who are opposed to recognizing subjectivities that disturb their narrow, normative worldview (sad but predictable). Teachers and parents who are involved in progressive initiatives to encourage the use of inclusive language in schools have been involved in discussions about the use of the asterisk to overcome linguistic normativity, but here again there has been resistance from those who are wedded to heteronormative concepts of identity, the family and relationships.[11] In a different vein, there has also been resistance from some feminists who are opposed to the use of the asterisk since in their view by cancelling out female pronouns and word endings it cancels out a female subjectivity that has historically been erased from the Italian language, and which was just beginning to become visible. However this resistance begs the question: is the priority to assert a (rather essentialist) female subjectivity, in a process that excludes from language those who do not recognize themselves in binary gender pronouns, or should the priority be to move beyond linguistic norms that exclude minorities?

So there are still many open questions and unresolved issues in relation to queering the Italian language. The playful use of the asterisk by queer activists, and anyone who wants to disrupt norms of sex and gender and linguistic normativity, is an interesting development that forges a striking alternative to the sexist binaries of Italian grammar. If discourse creates its own object, and binary discourses of gender reinforce a reductive, dualistic conception of human life, then the unpronounceable, but highly suggestive asterisk, opens up a plethora of potential meanings and ways of doing or embodying sex, gender and sexuality. We will continue to discuss and debate these issues on this blog and in our workshops.

 

[1] Judith Butler, Gender Trouble. New York: Routledge, 1990; Bodies that Matter. New York: Routledge, 1993.

[2] Michel Foucault, The Archaeology of Knowledge. New York: Routledge, 1972, p.49.

[3] Butler 1993, p. 176.

[4] See Rictor Norton’s article ‘A Critique of Social Constructionism and Queer Theory’, http://rictornorton.co.uk/social23.htm

[5] http://www.independent.co.uk/student/news/oxford-university-students-gender-neutral-pronouns-peter-tatchell-student-union-ze-xe-a7470196.html

[6] For a discussion of this question, see for example Sherryl Kleinman, ‘Why Sexist Language Matters’, Qualitative Sociology, Vol. 25, No. 2, Summer 2002.

[7] On this issue see, for example, Alma Sabatini and Marcella Mariani (eds) Il sessismo nella lingua italiana, Presidenza del Consiglio dei Ministri, Direzione generale delle informazioni della editoria e della proprietà letteraria, artistica e scientifica, 1987; Adriana Cavarero, Per una teoria della differenza sessuale, in AA.VV., Diotima. Il pensiero della differenza sessuale, La Tartaruga, Milan 1987, pp. 43–79.

[8] http://www.huffingtonpost.it/2016/12/15/giorgio-napolitano-sindaca-ministra_n_13656004.html

[9] For more information see these blogs: http://asteriskproject.tumblr.com/progettohttps://thisguise.wordpress.com/2010/06/10/sicilia-pride-2011/. See also Ilaria Marotta and Salvatore Monaco ‘Un linguaggio più inclusivo? Rischi e asterischi nella lingua italiana’, gender/sexuality/italy, 3 (2016). This issue of the journal contains several articles on sexism in the Italian language: http://www.gendersexualityitaly.com/gendersexualityitaly-3-2016-table-of-contents/

[10] http://www.treccani.it/enciclopedia/asterisco_(La-grammatica-italiana)/

[11] See Ilaria Marotta and Salvatore Monaco ‘Un linguaggio più inclusivo? Rischi e asterischi nella lingua italiana’,  gender/sexuality/italy, 3 (2016) .

 

 

Why We QuIR

We wanted to begin by sharing a conversation about some central ideas and concepts that are crucial to the motivations for the project, but which will have different meanings and significance for participants in the network. We thought that it was important to begin by stating our own perspectives.

Charlotte: The project is about 'queer' Italy; what does this mean to you?

Julia: Queer is a series of lenses, approaches, challenges, ways of seeing. Perhaps series is the wrong word because it connotes succession or linearity. To me queer is about mess. I am not only interested in the ways that queer acts counter to dominant discourses or norms. I think queerness can be creative and alive, and also disruptive, without always having to stand in opposition. Queer and even our QuIR [the network] can and does speak to various politics, aesthetics, theories, approaches, language plays, histories, temporalities, and identities… but honestly I don’t want those words to be separated by commas, I want them to mix together, and I don’t want the linguistic frames I am creating by writing this to be as limiting as they feel to me. Think of the 1958 movie The Blob (dir. Irvin Yeaworth), okay, so to me queerness is the blob, you can cover anything with it, it grows, it changes and is changed by the thing it is consuming, and at the same time the blob itself is queer identity, queer embodiment.

Screen Shot 2016-12-14 at 10.07.14 AM.png

Why bring Italy into the picture? Anglocentricity has played too much of a role in globalized queer discourses. We must not erase the history and activism of LGBTQAI peoples living and working outside anglophone contexts, we must not shape their experience by anglophone theories and ideals that have a tendency to rewrite or cancel out the richness of difference just as they claim to embrace it.

This. Is. Going. To. Be. Good (if good is queer and queer pushes moral imperatives to the brink of failure).

CR: I must admit that I find the image of The Blob really disconcerting since it feels quite suffocating, but in a more productive way (for me) it also evokes the idea of contamination. In English the term has very negative connotations but in Italian the verb ‘contaminare’ is often used to convey the kind of reciprocal influence you allude to; the idea that queer cultures, discourses and ways of being might impact on those people, places and spaces that they touch, and alter them in some way as well as being altered in turn. This is one way in which I hope this project will investigate ‘queer Italy’: by analysing the ways in which notions of queer that have developed largely in the anglophone context have been translated, disseminated and received in the Italian context. How have they ‘contaminated’ the Italian context and language, and how have they been ‘domesticated’ (to use a term from translation theory), i.e. how have they been taken up, developed, modified and re-elaborated. However as you point out, it is vital to avoid reproducing the problematic tendencies of anglophone culture to assume that it is the source of all creative and/radical thinking, so we will be looking at ideas and discourses that have developed in Italy, many of which have not received any significant attention outside that country, and which may not be clearly labelled under the heading of ‘queer’, but which have queer potential or energy. The work of Mario Mieli is one example, but there are many more Italian thinkers, activists and artists whose queer ways we will be learning about, exploring and analysing as part of this project.

I like your view that queer can be both in clear opposition to dominant norms, and oblique to them, since queer is also about challenging any kind of binary opposition. I have always found David Halperin’s definition of queer productively elastic: he describes it as ‘whatever is at odds with the normal, the legitimate, the dominant’ (Halperin 1995: 62). Being ‘at odds with’ can indicate a strong disruption of, antipathy or resistance to socio-cultural norms (which might be heteronormativity, traditional gender norms, norms of whiteness, or of embodiment, for example), but it can also mean a less oppositional, although still challenging position. Queer can manifest itself in all kinds of forms and in all kinds of places. It can be associated with high theory, or with a club night, with a clearly and forcefully articulated activist strategy, or with a more hesitant, half-mumbled message. It can be a fleeting moment, or a sensation. It can be playful, creative and regenerating, but for many queer-identified people their way of being in the world still leaves them subject to multiple forms of violence.

In relation to ‘queer Italy’, this project is absolutely not aiming to pin down a limiting definition of what ‘queer Italy’ might or might not be, but instead it will be seeking out multiple, mobile, morphing queernesses in modern and contemporary Italy: queer subcultures, texts, discourses, practices, activism, moments, spaces, performances, politics and modes of embodiment. It will explore how activist/cultural/political interventions both constitute a vibrant, vital, pulsing network of queerness and have sought/are seeking to ‘queer’ Italy; and here again, this queering is happening in a variety of ways: disrupting normative discourses and models, both in a creative drive, and in an attempt to carve out liveable spaces for queer folk. The workshops we are organising will be hosted by some eminent scholars of queer theory, like Dr Marco Pustianaz, at the Università del Piemonte Orientale, and Dr Lorenzo Bernini at the Università di  Verona, whose work has been vital to the development of queer scholarship and research communities in Italy. Participants will include established and emerging scholars of Italian culture and queer theory who are based in Italy, the UK, France and the US, among other places, and who are opening up critical debates in many crucial and important ways. Alongside scholars, participants will also include artists and activists, since their experiences and perspectives are vital to our understanding of recent and contemporary political campaigns and cultural activities in Italy.

 

JH: At first, reading your response to my initial thoughts, I was drawn to your use of contamination; I appreciate the abjectness in it and the appropriation and use of something that is socially understood as rejected or othered. I must say that in light of recent political events in the United States, the place where I live, my feelings about this project and my relation to it have changed, or at least the priorities of importance have shifted.

Let me explain.

I am a genderqueer person. I have, until now, never felt scared to say that out loud. I was brought up in New York, and had surrounded myself by a community of people that allowed me to explore the intricacies of my often shifting subjectivity and its expressions. This position of privilege--while still othered and often policed by people on all sides of the American political spectrum--afforded me the opportunity to seek a more academic and critical approach that extended my queerness beyond my own embodiment of it. Since the start of this project the political and social landscape of my country has drastically changed and I have a great need to pull back and focus on my own subject position, my own physical body as a queer body that finds itself in a much more tenuous and dangerous place. I fear for myself, for my friends, for my community and those communities that are at risk, at legislative risk but more imminently at physical risk.

 

The intention of this network is to gather not only academics, but also artists and activists. One of the things that I want to emphasize within the created community of this network is the ways that we can learn, protect, and empower one another. What can we understand from those who have fought to protect themselves in the face of regimes and communities that have blatantly sought a kind of social eugenics that not only othered them but made them fear for themselves? As I help organize this network and these workshops above all else I need to keep the physicality of my body in mind, and I hope that this is just one small way for me to take action to protect myself and those who are not afforded the voice I am privileged enough to be using right now.

 

CR: Thanks for sharing your thoughts and concerns. It is certainly a frightening time for anyone who doesn’t easily fit into normative, monolithic identity categories since the balance has tipped away from the slow acquisition of rights (or the apparent promise of this) to a much more hostile scenario, and there have been too many tragic incidents just this year alone, in the US, in Italy and in many other countries. To pick up on a couple of key-words you use, privilege and empowerment are really important ideas that we will be reflecting on critically throughout this project. Those who are able to use their voices to support others whose voices are less audible, or more stigmatised, need to speak up now. We hope that this project will bring together scholars, artists and activists to celebrate defiant forms of radicalism in the face of powerful normative forces, and to offer some critical insights into a variety of queer cultures, discourses, experiences and politics in Italy.