The Third QuIR workshop: Queer Transnational Arts & Activism.

The third workshop in our series was hosted by Professor Marco Pustianaz, at the University of Eastern Piedmont, in Vercelli. Marco’s work on queer theories, texts, affect, performances and discourses has been vital in facilitating meaningful intellectual engagement with queer issues in Italy. He is author of many scholarly publications and co-director (with Liana Borghi) of the Àltera series ). The series includes both insightful new studies and Italian translations of influential theoretical works.

 Our speakers tackled a range of important issues, from live art to drag performances as activism. Giulia Casalini and Diane Georgiou of Archivio Queer Italia opened the event with a compelling presentation on live art, in which they underlined its key characteristics as a deeply embodied strategy for intervening critically in public space. Live art is located disruptively between artistic traditions and disciplines, and is often difficult to document but it can inspire ‘repeat’ performances. Casalini and Georgiou spoke about some of the performances they had seen the previous week at the Santarcangelo Festival, the oldest Italian festival of the contemporary performing arts. Sadly, despite its vital contribution to Italian and global culture, and messages about the importance of celebrating diversity, this festival was to come under attack in the media  only a few days after the workshop, from local politicians who objected to nudity and other aspects of the performances, showing how vital it is to continue to support this forum for contemporary performing arts.

The next panel was a round table discussion involving local activists from Arcigay Valsesia, Anita Sterna (Vice President) and Stefania Sanna (local representative in Vercelli). They shared some of their experiences with us, including their decision to set up the group ‘Africa Arcigay’ in 2016, which supports LGBTQ asylum seekers in the area. We discussed historic tensions in the Italian LGBT movement, specifically in Arcigay, between the importance of creating discursive and political spaces for LGBT identities, and the challenge of remaining open to queerer perspectives for those whose identities transcend labels. The day was rounded off by a striking performance by Senith (Anita Bartolini) of her piece BAD ASSolo at the Anacoleti Theatre. In this piece she blends monologues (including readings from works by Leslie Feinberg and Paul B. Preciado) with self-conscious performances of femininity and masculinity that she describes as ‘queer drag’. This reflection on her experience as a drag artist playfully and compellingly deconstructs and disrupt normative assumptions about sexed bodies and gendered behaviours. The performance was open to the public and was followed by a lively Q&A session.

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 On the second day, we heard Dom Holdaway argue for the non-normative potential of mainstream cinema; he suggested that ‘inoffensive’ portrayals of LGBTQ characters in mainstream films may have more potential to change attitudes to sexual diversity than some auteur films which are more conscious in their approach to representing queerness. This was followed by Stefano Tomassini’s discussion of Enzo Cosimi’s choreography, including the performance Estasi.

We discussed how this and other of Cosimi’s works challenge normative approaches to gender and embodiment. The final session was a round table discussion of drag performance, with contributions from Mirco Costacurta on a drag king workshop in Padova, and Michela Baldo and Senith, who discussed the group EYES WILD DRAG, which Senith co-founded, and the GendErotica festival that she has run successfully for several years. With cuts to art budgets and increasing precarity for artists, the festival needs support now more than ever. The closing event was a second performance, again open to the public. Egon Botteghi’s Mi chiamo Egon [My Name is Egon], was also performed at the Anacoleti Theatre. Based on an idea developed by Egon with Laura Rossi,  and performed by Egon, it relates his journey of self-discovery and realisation in a humourous and moving way.

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The combination of performances, round tables, and individual presentations based on both lived experience and ongoing innovative research made this workshop a really rich and intense experience. Our sincere thanks to the artists, scholars and activists who agreed to share their work and perspectives with us. We hope to be able to continue collaborating with you in meaningful ways in the future.

The second QuIR workshop: Translating Queer Historicities. Exploring queer phenomena across languages, cultures and time



For this event, we met at the Institute of Modern Languages Research in London. The programme was again full  and wide-ranging. We kicked off with a paper by Eva Nossem on queer terminology, which provided an overview of the semantic development of ‘queer’ in English, and of its use in Italy, where it is often untranslated as an adjective, but has also given rise to various neologisms, including the verb ‘queerizzare’ and the noun ‘queeritudine’, among others. Given the impossibility of translating ‘queer’ into Italian, since it is impossible to retain its history as a reclaimed marker of stigma, which arguably endows it with a particular political and disruptive edge, Nossem suggested that the Italian term ‘frocia’, a feminized version of the colloquial term generally used to mean ‘gay male’, might be considered as an approximate equivalent. We then heard presentations by Orlando Myxx and Sara Lucas Agutoli. Orlando is an artist and the Archivist for Archivio Queer Italia (AQI), a group of Italian activists, many of whom are London-based, who have created a fantastic online database of queer research, art and activism relating to Italy. It is an incredibly rich resource that is growing all the time, and which makes visible the variety of groups, individuals, and associations who are researching queer, and creating queer moments and artefacts in and beyond Italy. Orlando discussed the challenges of compiling this type of resource—a queer archive—which involves tagging, labeling and organizing work and ideas that often deliberately resist categorization. In addition, he reflected on the fact that the group give their time and energy on a voluntary basis, raising issues of precarity in relation to queer subcultures. Orlando also shared some of his own work as an artist, which includes haunting photographs and insightful, striking poetry. Sara Lucas Agutoli moved to London relatively recently and has collaborated with AQI on their now celebrated Deep Trash club nights. She discussed some of her recent work, including photographs, performances and sculptures, which capture and create moments of queer (dis)identification.


On the second day, there were 6 more excellent presentations. The first, by Elena Dalla Torre, explored the biofiction by the transwoman Carla Follis, in light of erotic and somatic communism and of Paul B. Preciado’s theorization of and reflections on trans identities. In the same session, Lorenzo Bernini gave an insightful, critical account of the ways in which Judith Butler’s work has been used in Italy by different stakeholders across the spectrum to mean radically opposing things: from the feminists of difference and the ‘Se non ora quando’ movement who have contested the notion of queer as denying sexual difference, to gay male thinkers who have accused ‘queer’ of destabilising a sense of gay male identity and the LG movement, to Vatican and anti-abortionist catholics who have adopted Butler’s work as emblematic of a ‘theory’ or ‘ideology of gender’, which both aims to transgender and neutralise society, and risks corrupting children….The ongoing debates on this issue in Italy are furious and highly problematic since, as Bernini demonstrated, opposition to the so-called ‘ideology of gender’ has managed to block campaigns aims at increasing awareness of diversity in schools, for example, that can help to stop homo and transphobic bullying.


In a different vein, Michela Baldo reflected on translation and queer activism, treating translation as an affective, performative practice. She discussed translations into Italian of some key queer anglophone texts and issues of precarity in relation to the translation sector. Touching on some similar texts and ideas, Alberica Bazzoni discussed the tense relationship between queer and feminism in Italy, suggesting that both feminism and queer have been misrepresented and misinterpreted in problematic ways, leading to unhelpful media debates. As a solution, she proposed that Italian feminists (particularly feminists of sexual difference) need to take a queerer approach, whilst queer thinkers need to ensure that they maintain a feminist awareness. In the final panel session, we turned to literature. Nicola Ibba presented his research on Umberto Saba’s Ernesto as a case of ‘posthumous queer writing’; a new sub-genre of queer texts that emerge after their author’s death, in a different discursive, cultural and historical landscape. Tommasina Gabriele tackled a very contemporary text, Elena Ferrante’s global bestseller L’amica geniale, and proposed that the queer character in these four novels is exploited, both by the characters and the author, in rather disingenuous and problematic ways. These papers opened up a productive discussion on temporality, queer precarity, academic versus media debates, and on translation across languages, time and ideological positions.


Thanks to the insightful research papers, the relaxed, informal atmosphere which fostered extremely interactive discussion, and the generosity of the artists who shared their work, this workshop was again a rich, challenging and empowering experience for all who participated. We are planning to publish a selection of papers from these workshops in an open access online journal, in both English and Italian, to make this research accessible to a broader readership.

About This Blog

QuIR is a network that invites scholars, artists, and activists to share and create bodies of knowledge that speak to the intersections between queerness and Italianness. In the spirit of openness and exchange this blog privileges accessibility of language. We recognise that everyone is coming to these topics of exploration from different backgrounds, and specialised linguistic choices may close off discourse and ostracise those who might have something valuable to contribute to our continued conversation. This space is meant to be as linguistically accessible and personal as possible so as to foster the exchange of ideas, theories, and experiences.

Interested in participating in the conversation? Just write us at Posts can be either in English or Italian. A regularly updated archive of our blog posts can be found below.


The First QuIR Workshop: Anglophone Queer Theories in the Italian Context and Dissident Italian Thought

Frocie, femminelle, terrone, polentone e favolosità varie. Quando il queer è di casa.

Qu@*ring the Italian Language

Why We QuIR

The First QuIR Workshop: Anglophone Queer Theories in the Italian Context and Dissident Italian Thought

Charlotte Ross,

Our first queer workshop took place at the University of Verona on 26-27 Aprile 2017. We were hosted by Dr Lorenzo Bernini who lectures in political philosophy there and runs the research centre PoliTeSse, which hosts an impressive programme of seminars and events on the politics and theories of sexuality. The programme included a rich range of contributions, from different academic disciplines (and from interdisciplinary perspectives), as well as two performances.


 In the run up to the workshop, it attracted some Italian media coverage. Some newspaper articles about the event seemed to question its scientific validity. Patrizia Floder Reitter, writing in La verità (25 April 2017), noted that the University of Verona organises a great many seminars on the right to determine one’s own gender identity and sexuality, and implied that these events are in some way of dubious academic quality. Indeed she describes the issue of sexual self-determination as a ‘non question’. Floder Reitter comments on the use of the asterisk in Italian-language publicity for the workshop,  which we have chosen as a form of inclusive language (see the earlier posts on queer language). For the journalist, this is a strategy to eliminate masculinity and femininity. This view completely ignores the problematic ‘universal’ masculine plural used in Italian, which effectively eclipses any women to which nouns, verbs or abjectives might refer. Moreover, it disingenuously fails to engage with the issue of binary gendered language which is inadequate to represent the rich diversity of human experience. This type of polemic journalism, which is not based on scientific, peer-reviewed research, has the potential to misinformthe reader. This is particularly problematic in relation to questions of human rights, discrimination and prejudice.


Despite these media discourses, the workshop went extremely well. We kicked off with a general session in which contributors introduced themselves and their relationship to queer theories,culture and politics. This gave a helpful insight into the diversity of experience and views in the room. In the first session Ryan Calabretta-Sajder reflected on the queer anthology as a tool for teachers and readers. He compared some leading English-language texts with the Italian anthology Canone inverso (ETS, 2012), and raised some important questions about how we compile such anthologies, the different genealogies of queer thought that emerge in each anthology, and the role of translation in disseminating anglophone queer theory in Italy. Liana Borghi’s paper explored the work of Karen Barad, which she and Marco Pustianaz are currently translating into Italian, focusing on how insights from quantum physics about the ‘queerness’ of subatomic particles might change our relationship with the material world (and our material selves) in fundamental ways.  

This session was followed by an interactive performance by Primavera Contu, that offered an ironic and thought-provoking reflection on bisexuality and sexual labels in general, as well encouraging all participants to reflect critically, innovatively and humourously on their own sexual identities. The post-performance discussion confirmed the ongoing complexities of debates about identity politics and sexual labels: although in today’s era of sexual fluidity they might feel unhelpful and constricting to some, in enduringly hostile and homophobic contexts these labels can allow those who wish to distance themselves from normative sexuality to begin to articulate their own sense of self.

On day 2, we began with an open session picking up on issues raised the previous day that we wished to explore in more detail. This was followed by a paper by Chiara Bertone on critical heterosexuality studies, which confirmed the importance of scrutinising the groups that seem most normative (middle-aged heterosexual men) in order to interrogate and dismantle received ideas about all sexual behaviours and identities. Matthew Zundel’s contribution focussed on Mario Mieli and his Elementi di critica omosessuale (1977) and his exuberant performances as a form of queer pedagogy.

In the final session we enjoyed the performance La disfatta dell’arte, created by Michael Crisantemi, Simone Bolli and Vincenzo Flauto, which dramatised a multiplicity of ideas about queer, about theatre and about coming out in a small town. The second contribution in this session was by the director Tommaso Rossi, who discussed his production of Mio padre ed io, an adaptation of J.R. Ackerley’s novel My Father and Myself (1968), in which Acklerly, who was openly homosexual, explored his father’s past. These performances raised lively debates on the importance of theatre as a medium for representing sexual minorities, and for conveying queer ideas, or queering ideas about sexuality, politics and culture mode generally.

The workshop was a success on many levels, although we unfortunately had to cancel the performance by Ruben Montini that we had hoped to include in the programme. We’d like to thank everyone who attended for their compelling and stimulating contributions, and in particular we are grateful to Lorenzo Bernini for hosting us at Verona. Many thanks also to Michael Crisantemi for publishing some articles about the workshop and the participants on the site It is a great way to disseminate ideas and reach out to a broader audience. The articles can be accessed here:



Frocie, femminelle, terrone, polentone e favolosità varie. Quando il queer è di casa.[1]


by Michela Baldo

Quando ci si trova a discutere della traduzione del termine ‘queer’ in italiano, come mi è capitato di recente, si finisce spesso per parlare di impossibilità traduttive, di eventuali prestiti ma anche di tentativi più o meno pioneristici di introdurre in italiano termini o soluzioni linguistiche con significati affini a ciò che ‘queer’ come aggettivo, sostantivo e verbo significherebbe. In questi frangenti sembra dominare l’assunto che sia difficile tradurre il termine e che, vista la difficoltà di traduzione, ‘queer’ possa essere semplicemente importato dall’inglese, considerato il fatto che è ormai entrato nel vocabolario italiano e viene usato sempre più spesso come prestito in ambito accademico, attivista e in ambiti più generali per riferirsi a tutto ciò che ha a che fare con tematiche LGBTI.  

Come Eva Nossem (2017)[2] spiega, il termine ‘queer,’ apparso per la prima volta in un testo italiano nel 1992, lo si trova in vari dizionari italiani [3] come sinonimo di omosessuale o come termine ombrello riferentesi a identità non normative. L’accezione negativa e offensiva che il termine ha in inglese, dove dalla fine del diciannovesimo secolo/inizio del ventesimo secolo ha acquisito il senso di insulto contro uomini gay (Nossem 2017), sembra del tutto mancare nel prestito italiano (almeno nel senso più diffuso del termine). Questo è dovuto anche all’entrata di ‘queer’ nel mondo accademico italiano afferma Nossem (2017), un’entrata che gli ha conferito un senso di elitismo e di modernità, che dimostrebbe anche il suo uso sempre più comune tra le nuove generazioni in ambienti LGB, così come discusso durante la scuola estiva dei lesbismi tenutasi a Fano nel settembre 2016[4]. In quell’occasione una folla di lesbiche si accaniva proprio contro quant@, sotto la pretesa di non voler etichettarsi, usino il termine ‘queer’ per celare la loro omofobia interiorizzata, rifuggendo dall’uso di parole quali “lesbica”, che, oltre ad essere considerate fuori moda, vengono tuttora percepite come insulti. Si veda a proposito l’articolo sul tema di Silvia Antosa e Charlotte Ross[5], che affermano che “il termine lesbica porta con sè ancora un forte stigma culturale, oltre che strettamente linguistico” (2014: 57). Non volendo entrare troppo nel merito di quello specifico dibattito, mi preme però partire dall’idea dell’insulto che sta alla base del significato di ‘queer’ e che lo rende un termine dall’enorme potenziale trasformativo. Come sappiamo ‘queer’ fu reclamato pubblicamente per la prima volta da un gruppo di attivist@ radicali, chiamat@ Queer Nation (Nazione Queer) a New York nel 1990, prima ancora di entrare nell’accademia americana grazie all’uso che ne fece per prima Teresa De Lauretis[6] in un paper presentato nello stesso anno all’università di California, Santa Cruz. Nel Manifesto della Queer Nation[7] si legge che la scelta della parola queer ha a che fare con la riappropriazione del disgusto che accompagna la percezione dominante di gay e lesbiche da parte della società eteronormata e la rivendicazione della rabbia e del dolore come componenti fondamentali nella lotta al cambiamento. In merito a questo, e tralasciando per un momento i dizionari italiani, che non riportano la complessità del fenomeno e i cambiamenti in atto, tentativi da parte di molti gruppi di attivismo queer in Italia sono stati fatti verso la rivendicazione dell’aspetto dispregiativo del termine ‘queer’, rifacendosi a termini con connotazioni simili presenti nel repertorio regionale italiano quali ‘frocio’ e ‘frocia’ (di origine romana ma diffuso in tutta Italia), in uso già dagli anni ’70 nel panorama attivista italiano in modo autoironico e politico come riappropriazione dello stigma contro le persone omosessuali, come dimostrano nomi di circoli quali il Collettivo frocialista, nato nel 1977 a Bologna e diventato in seguito il Cassero, la pagina “Frocia” del movimento di estrema sinistra Lotta continua,[8] l’uso che ne fa Mario Mieli (1977)[9] negli anni ‘70 e l’uso che ne fa di recente Porpora Marcasciano nella sua biografia sugli anni ’70 intitolata Antologaia (2014)[10] (usando anche massicciamente la parola frocia), solo per citare qualche esempio.

Su questa scia mi preme perciò dire che qualsiasi discussione sulla traduzione di queer nella lingua italiana deve partire da questo lavoro di riappropriazione e risignificazione dell’abbietto, del vergognoso, già in uso da decenni nel panorama dell’attivismo LGBT italiano. Dunque si dovrebbe partire dalla traduzione di queer non in un’ottica di imposizione da fuori ma in un’ottica di dialogo tra instanze locali e globali (inglese globalizzato) e soprattuto, cosa che spiegherò meglio nelle righe successive, che si tratta molto di più della traducibilità del singolo termine e che ogni discussione in merito alla traduzione di queer deve riguardare la struttura della lingua nel suo complesso. ‘Queerizzare’ la lingua italiana significa pensare al modo in cui la lingua può essere forgiata dal suo interno così da opporsi, seguendo le indicazioni della linguistica queer[11], a idee essenzialiste, naturalizzate ed egemoniche sul genere e sulla sessualità. E la lingua italiana, come scritto assieme e a Fabio Corbisiero e Pietro Maturi in un recente numero speciale di gender/sexuality/Italy, rappresenta un chiaro esempio di tali idee, visto che è una lingua sessista, che rispecchia gerarchie e rapporti di potere molto spesso appannaggio di un ideale tipo di maschio bianco, abile and eterosessuale.” (Baldo, Corbisiero, Maturi 2016)[12].

Tentativi di plasmare la lingua italiana nella direzione a cui mi riferisco se ne trovano molti, e di una creatività fantastica, nelle pagine web di alcuni gruppi queer transfemministi italiani, vale a dire gruppi femministi queer, non incentrati sulla naturalizzazione della donna come soggetto del femminismo, vicini alle instanze delle persone transgenere e che si rifanno alla nozione di intersezionalità (si veda anche il termine transpecie per esempio) come il Laboratorio Smaschieramenti[13], la Favolosa Coalizione[14], il Sommovimento nazioAnale[15], la Consultoria Queer di Bologna[16], le Cagne sciolte[17] di Roma e la Laboratoria Transfemminista Transpecie Terrona Napoli (per norminarne alcun*)[18].

La lingua di questi blog e pagine facebook (“Dal buco del culo ci collochiamo nella prospettiva dell’abbietto” scrive in un post la Laboratoria Transfemminista Transpecie Terrona Napoli) riporta al senso irriverente di queer, spiattella in faccia l’insulto e se ne riappropria, come teorizzato da Queer Nation. Questo uso della lingua richiama la tradizione della traduzione femminista dello hijacking, cosi come teorizzato negli anni 90’ in Canada (vedasi Von Flotow 1991[19]), cioè del sabotaggio, del forgiare, della manipolazione e sperimentazione con e sulle parole, ma anche alle concezioni più recenti sulla traduzione attivista[20], intesa come azione politica. Nella pagina del Laboratorio Smaschieramenti, si legge che in occasione della giornata internazionale per l’eliminazione della violenza maschile contro le donne, il gruppo ha partecipato al corteo nazionale della manifestazione femminista “Non una di meno” “come lelle, froce, trans*, puttane e terrone con uno spezzone transfemminista queer aperto a tutt* coloro che fanno della lotta alla violenza eteropatriarcale, all’eterosessualità obbligatoria e al binarismo di genere una priorità”.

In altri punti del sito si legge che non si può vincere la battaglia contro la violenza eteropatriarcale senza leggere le intersezioni tra “l’essere donna, frocia, lesbica, trans, queer, intersex, migrante, sex worker, terrona”. Sempre nel sito, in riferimento all’invito a unirsi alla campeggia queer (chiamata “frocianza balneare”) si interpellano “gruppi e favolose individualità transfemministe/lelle/froce/queer”. Nel sito della Consultoria queer, “che lavora sulla salute sessuale in ottica queer (cioè trans-frocio-lella)”, come descritto nelle pagine di Smaschieramenti, si legge “Siamo transfemministe, trans*, lesbiche, froce”, mentre il sito di Sommovimento NazioAnale parla di sè come di “favolosità transfemminista-lesbica-frocia” o “in quanto lesbiche, trans*, butch, froce, frociarole e favolosità varie”. In altre parti del sito, in concomitanza della “Dichiarazione di indipendenza della popola delle terre storte (dove storte accenna a cio’ che intediamo come queer) la lista delle soggettività è ancora più lunga e include “froce incivili, creative esaurite, camioniste fuori moda, vecchie checche senza contributi, trans* euforiche/i/u, massaie critiche, butch insolventi, puttane inflazionate, nonne ribelli, precarie messe al bando.” La stessa definizione di sè è usata da Cagne sciolte: “siamo transfemministe, trans*, lesbiche, froce”, mentre la Laboratoria Transfemminista Transpecie Terrona Napoli reclama termini come “terrona”, e parla di “persone trans, femminelle, tatore e favolosità oltre i generi e le specie” e di “soggettività queer, precarie, terrone diasporiche e polentone solidali”. Dalla carrellata di esempi proposti, si intuisce che siamo lontani dall’uso di queer come termine ombrella e termine maschera ma che appunto la parola queer si accompagna a tutta una serie di definizioni di soggettività e posizionamenti definite da Smaschieramenti come il “noi” del transfemminismo queer e senza di cui la lotta alla violenza maschile e al sessismo si rivelerebbero vane. Il termine queer in questo senso, quando è presente, rappresenta non un’indentità ma piuttosto quel surplus che si accompagna alla soggettivazione, quell’eccedenza che interroga, il segno di quel forgiare della lingua che parafrasa il prestito, lo spiega e lo torce e ne resta contaminato. Il tutto in un’ottica di inclusione e di differenziazione delle varie soggettività sulla base di vari parametri, tra cui spicca anche quello legato al territorio e all’uso regionale di certi termini. Ecco allora che l’espressione di ciò che intendiamo per queer non si limita all’utilizzo del termine “frocio”, come detto sopra, o “frocia”, in un’ottica camp, trans e femminista insieme alla variante “frociarola” (per definire la donna etero che frequenta gli ambienti froci e ha una certa complicità coi froci) ma appare “checca” (frocia effeminata, parola probabilmente di origine romana) ed anche la parola “lesbica”, con tutto il suo portato dispregiativo, la sua variante romana “lella” diffusa anche al Nord e la variante “camionara” (ad indicare la lesbica butch). Oppure abbiamo la parola “femminella”, che richiama alla tradizione delle femminielle napoletane[21] e viene usata al posto di lesbica perchè afferente alle soggettività trans. Oppure appaiono altri termini derogatori quali “terrone” (designante una persona del Sud Italia con caratteristiche di arretratezza) col loro portato storico e sociale, del quale la Laboratoria Transfeminista Terrona Napoli (T.T.T. na) si riappropria non come un’indentità ma un margine da Sud dal quale osservare fenomeni sociali di costruzione di un altro razializzato, misogino e arretrato nelle cronache nazionali sulla violenza. Dirsi “froce terrone”, secondo Alessia Acquistapace (2016)[22], è rivendicare una soggettività politica che il Laboratorio Smaschieramenti ha iniziato ad usare in occasione dello sciopero delle e dei migranti in Italia il 1 marzo 2016.  Questa soggettività politica è contrapposta, secondo l@ autor* dell’articolo ad un discorso omonazionale e omonormativo che parla di estendere i diritti alle persone gay e lesbiche in termini di civiltà, dove per civiltà si intendono caratteristiche come bianchezza, decoro, moralità, voglia di lavorare, operosità, evoluzione, modernità contapposte a caratteristiche come pigrizia e irresponsabilità, appannaggio tipico dei meridionali, dei terroni ma anche degli immigrati, dei non bianchi, in un’ottica di discorso più generale “che strumentalizza le instanze legate al genere e alla sessualità in chiave razzista, neoimperialista e neocoloniale” (Acquistapace et al 2016: 62). Insieme a “terrone” troviamo “polentone”, termine dispregiativo che definisce le persone del Nord Italia come zotiche e usato in contrapposizione dialettica campanilistica a “terrone” (contrapposizione spesso bonaria). Non solo dunque assistiamo a una proliferazione e moltiplicazione di posizionamenti, indicatori di differenze dialettali, storiche e sociali ma, tramite l’uso diffuso dell’asterisco e della chiocciola in finale di parola (in tutte le pagine menzionate sopra) vediamo anche il tentativo di includere tutte quelle soggettività queer e trans e quant’altr@ non si riconoscano nei dettami del binarismo di genere, dato che l’italiano prevede solo due generi grammaticali, il maschile e il femminile. L’uso dell’asterisco e della chiocciola, un uso ormai consolidato da alcuni anni che si muove in direzione di una frocizzazione della lingua italiana, ha sollevato critiche (vedasi il post di Charlotte Ross su Qu@*ring the Italian Language[23] e l’articolo di Marotta e Monaco 2016[24]) per via del fatto che oscurerebbe le soggettività femminili, già ampiamente oscurate nella lingua italiana, e che sarebbe impronunciabile. Nell’ottica di ciò che è stato discusso sopra (termini quali lella, lesbica, frocia, femminella, accompagnati all’uso frequente anche di plurali al femminile ad includere il maschile, pratica iniziata da Antagonismo Gay e altri gruppi froci nei primi anni del 2000[25]) non mi sembra che ci sia il rischio di uno sradicamento del femminile nei discorsi dei gruppi transfemministi attivisti queer (basterebbe anche solo partire dalla frequenza d’uso dell’aggettivo femminista). L’asterisco e la chiocciola, a mio avviso, non solo sono esperimenti necessari in un’ottica queer per i motivi riportati sopra ma contribuiscono semmai ad aumentare quel disordine prolifico (che potremmo definire queer) che Alma Sabatini[26] raccomandava di tenere a bada perché disturbava la lettura. Per ovviare poi al problema di pronuncia dell’asterisco e della chiocciola, tuttavia, i gruppi tranfemministi queer succitati hanno cominciato a usare sempre più spesso la finale -u a fine parola (che richiama un po’ l’idea di neutro) in particolare la Laboratoria Transfemminista, Transpecie Terrona Napoli che ne fa una uso massiccio, in frasi come “siamo pazzu”, “state attentu”, “un grazie a tuttu quellu che sono passatu”, “partecipantessu” e cosi via.

Partendo da queste premesse, e ritornando all’inizio di questo post, non si può certo parlare di un uso di queer nei contesti attivisti analizzati come termine alla moda che rifugge dai posizionamenti. In questi scenari, il termine queer (insieme all’asterisco, alla chiocciola, all’-u finale) si accompagna e si mescola a termini derogatori rivendicati dai gruppi transfemministi in chiave favolosa e ad altrettante fantasiose creazioni linguistiche. Basti pensare alla Laboratoria Transfemminista, Transpecie Terrona Napoli con termini quali “apericchiona”, un neologismo nato dalla fusione di aperitivo e del termine derogativo ricchione, variante napoletana di frocio; all’aggettivo “ricchionissimo”, una fusione tra ricchissimo e ricchione; all’uso della lettera s- come prefisso per disfare, dislocare, frocizzare parole e discorsi triti eteronormati sull’amore romantico (San Valentino diventa una s-valentina incazzata) o sulla famiglia (s-famiglia); a termini come pullman che diventano pullwoman, o all’uso del termine ano, luogo abietto per eccellenza, in composti come “anore” (al posto di amore) “nonunAnodimeno” (introducento ano nello slogan contro la violenza maschile Nonunadimeno) e molti altri (la lista è lunghissima).

Ecco, tutto questo per me, una polentona solidale (per usare il termine usato dalla Laboratoria Transfeminista Transpecie Terrona Napoli visto che sono veneta) rappresenta un esempio di cosa possiamo dire sulla traduzione del queer in Italia. Traduzione in questo senso è molto di più di una trasporto di un termine da una lingua ad un’altra (tipo prendere a prestito un termine inglese come queer), ma più che altro un giocare a mettere quel termine da parte, a metterlo fuori o in accostamento a termini locali, carichi di storia, di sofferenza, di disgusto e di bellezza, un giocare e un intervenire sulla propria lingua distorcendola. Il fatto che il termine inglese queer venga usato in associazione a molte alter parole pescate dal repertorio locale italiano ci fa pensare che quel termine porti con sè una certa legacy e un riferimento a contesti, battaglie e studi angloamericani ma quello che mi sembra più eclatante è che non mi sembra si possa parlare in questi contesti di importazione unidirezionale (una sorta di colonialismo linguistico) ma piuttosto di scelte linguistiche tutte italiane (e di tradizione decennale) usate per ciò che intendiamo come queer ma che non necessariamente sono in dialogo costante con questa parola ‘estera’.

Così facendo, il termine queer diventa un’eccedenza che considero molto performativa, una visibile performance del processo traduttivo che spesso invece è invisibile. In termini di traduzione mi riferisco dunque alla traduzione intralineare, all’interno della stessa lingua, dai più percepita come non-traduzione, prima ancora che alla traduzione interlineare tra lingue diverse, a quell’intervento di sperimentazione sulla lingua locale, che prende spunto anche da un fuori ma che resiste alla sua colonizzazione e usa “ricchionissime” risorse locali come nella più consolidata tradizione femminista che vorrei chiamare traduzione transfemminista queer. Riprendendo i termini della Laboratoria Transfeminista Transpecie Terrona Napoli “è uno star fuori che vuole dentro i corpi che resistono alla patologizzazioni”. Tradurre il queer è uno star fuori restando a casa, è per me è tutta questa serie di irrompenti ed eccendenti creatività. E ben Vang(ANO)!


[1] Un grosso ringraziamento ad Ale/Leo Acquistapace per i suoi preziosi suggerimenti in fase di scrittura di questo testo.

[2] Eva Nossem (2017) ‘The traveling queer - Queer traveling through time and space’. Paper presentato alla prima conferenza Cirque all’Aquila il 1 aprile 2017 dal titolo: ‘What’s New in Queer Studies.’

[3] Vedasi la dicitura del Grande Dizionario della Lingua Italiana di Battaglia: “persona che ha un orientamento sessuale o di genere che non coincide con i modelli imposti dalla cultura dominante” citato in Nossem (2017).

[4] La scuola si intitolava: “La scomparsa delle lesbiche”. Vedasi

[5] Silvia Antosa e Charlotte Ross (2014) ‘Dirsi lesbica oggi? Lesbofobia nei media italiani tra indicibilità e invisibilità’. In Roberta Di Bella e Romina Pistone eds Donne+Donne. Prima, Attraverso e dopo il Pride, 55-80.

[6] Teresa De Lauretis (1991) ‘Queer theory. Lesbian and Gay sexualities. An Introduction’, Differences 3.2.


[8] Vedasi l’articolo al link seguente che parla del primo gay pride italiano tenutosi a Pisa nel 1979 che sbandiera negli slogan la parola frocio. Vedasi anche Gianni Rossi Barilli (1999) Il movimento gay in Italia. Milano: Feltrinelli.

[9] Mario Mieli (1977) Elementi di critica omosessuale. Milano: Einaudi.

[10] Porpora Marcasciano (2014) Antologaia. Roma: edizioni Alegre.

[11] La linguistica queer è una definizione data da Heiko Motschenbacher a quella branca della linguistica che, ispirandosi alle teorizzazioni sul queer, analizza in modo critico nozioni essenzialiste, egemoniche e naturalizzate sul genere e sulla sessualità. Vedasi Heiko, Motschenbacher ‘Taking Queer Linguistics further: sociolinguistics and critical heteronormativity research’, International Journal of the Sociology of Language 212 (2011): 149179.

[12] Michela Baldo, Fabio Corbisiero e Pietro Maturi (2016) ‘Ricostruire il genere attraverso il linguaggio. Per un uso della lingua (italiana) non sessista e non omotransfobico’, gender/sexuality/italy 3.  







[19] von Flotow, L. (1991) ‘Feminist Translation: Contexts, Practices and Theories’, TTR, IV (2): 69-84.

[20] A proposito di traduzione attivista, vedasi Maria Tymoczko (2007) Enlarging Translation, Empowering Translators. Manchester: St. Jerome Publishing, e Mona, Baker (2013) ‘Translation as an Alternative Space for Political Action.’ Social Movement Studies 12(1): 23-47.

[21] Nel dialetto napoletano, mi dice Ale/Leo Acquistapace, la parola usata dalle femminielle stesse per definirsi è “femminiella”. Questa parola è stata maschilizzata in “femminielli” appunto da parlanti “colti” e transfobici (vedasi il documentario “Cerasella: ovvero l’estinzione della femminella” di Massimo Andrei, 2007. ).

[22] Alessia Acquistapace, Elisa A.G. Arfini, Barbara De Vivo, Antonia Anna Ferrante, e Goffredo Polizzi (2016) ‘Tempo di essere incivili. Una riflessione terrona sull’omonazionalismo in Italia al tempo dell’austerity’. In Federico Zappino ed. Il genere tra neoliberismo e neofondamentalismo, 61-73.


[24] Ilaria Marotta and Salvatore Monaco ‘Un linguaggio più inclusivo? Rischi e asterischi nella lingua italiana’, gender/sexuality/italy, 3 (2016).

[25] Ale/Leo Acquistapace mi dice che Antagonismo Gay e altri gruppi hanno iniziato a usare il femminile come plurale collettivo per indicare gruppi di persone di entrambi i generi, per contrastare la regola della prevalenza del maschile o del maschile usato come neutro. Dal momento però che alcuni gruppi femministi non riconoscono le soggettività ftm, se ne fa un uso più cauto in certi ambienti per non dare un alibi a coloro che rifiutano di usare il maschile per parlare di persone erroneamente definite come donne biologiche.

[26] Vedasi Alma Sabatini (1987) ‘Raccomandazioni per un uso non sessista della lingua italiana’. In Alma Sabatini and Marcella Mariani (eds) Il sessismo nella lingua italiana, Presidenza del Consiglio dei Ministri, Direzione generale delle informazioni della editoria e della proprietà letteraria, artistica e scientifica.